¿Podemos pasar la prueba del dedo de Adam Smith?

En La teoría de los sentimientos morales, Adam Smith da el ejemplo de un hipotético gran terremoto en China que mató a millones de personas. Smith sugiere que un “hombre de humanidad” expresaría pasivamente su dolor por las vidas perdidas. Sin embargo, una vez expresados ​​estos “sentimientos humanos”, mantendría la misma tranquilidad como si tal tragedia no hubiera ocurrido. Sin embargo, Smith supone que si este hombre «perdiera el dedo meñique», quedaría profundamente absorbido por su desgracia.

Smith plantea esta pregunta: “Para evitar, por tanto, esta insignificante desgracia para sí mismo, ¿estaría dispuesto un hombre de humanidad a sacrificar las vidas de cien millones de sus hermanos, siempre que nunca los hubiera visto?”

Para Smith y para casi cualquiera que lea este ensayo, la respuesta a esta pregunta es inequívoca. No. Smith observó: «La naturaleza humana se sobresalta de horror ante la idea, y el mundo, en su mayor depravación y corrupción, nunca produjo un villano que fuera capaz de entretenerlo».

Por supuesto, Smith no vivió para ver la galería de villanos del siglo XX. En su libro sobre el holodomor, La cosecha del dolorRobert Conquest cita una novela soviética de 1934 que explica las razones deshumanizantes para matar de hambre a los kulaks ucranianos. “Ninguno de ellos era culpable de nada, pero pertenecían a una clase que era culpable de todo”.

La deshumanización de los kulaks comenzó una década antes. Refiriéndose a una hambruna soviética anterior, Lenin dijo en 1922.«Psicológicamente, toda esta charla sobre alimentar a los hambrientos y demás refleja esencialmente el sentimentalismo generalmente azucarado de nuestra intelectualidad».

Lenin no pudo pasar la prueba de Adam Smith, pero ¿qué pasa con la «intelectualidad» de hoy? En la academia actual, más importante que los derechos del individuo son los méritos asignados por el grupo al que pertenece. (Una conversación reciente entre Phil Magness del AIER y Kate Wand ayuda a iluminar aspectos del tema.)

Smith ofreció orientación para que podamos pasar la prueba del dedo. Preguntó: “Cuando nuestros sentimientos pasivos son casi siempre tan sórdidos y tan egoístas, ¿cómo es posible que nuestros principios activos sean a menudo tan generosos y tan nobles?”

Aquí está la respuesta de Smith al referirse al espectador imparcial (nuestra voz interior que evalúa, sin prejuicios, nuestra conducta ética):

No es el poder blando de la humanidad, no es esa débil chispa de benevolencia que la Naturaleza ha encendido en el corazón humano, lo que es capaz de contrarrestar los impulsos más fuertes del amor propio. Es un poder más fuerte, un motivo más contundente el que se ejerce en tales ocasiones. Es la razón, el principio, la conciencia, el habitante del pecho, el hombre interior, el gran juez y árbitro de nuestra conducta.

Nuestro espectador imparcial nos trae a la conciencia “la verdadera pequeñez de nosotros mismos” y “la deformidad de hacer el más mínimo daño a otro para obtener el mayor beneficio para nosotros mismos”. Con esta conciencia, Smith señala las fuerzas fermentadoras de nuestra conducta: “el amor por lo que es honorable y noble, por la grandeza, la dignidad y la superioridad de nuestro propio carácter”.

Si bien Smith nunca vio los horrores de los 20^th En el siglo XXI, su prueba del dedo se aplicaría a los millones de estudiantes y profesores universitarios estadounidenses cuyas mentes están distorsionadas por los rígidos cuadros de mando de la justicia social del opresor y el oprimido. Permanecer fieles a su política de identidad es su principal directriz. Smith podría decir que sin la guía de su espectador imparcial, han perdido su humanidad.

En su obra de 1693, Algunas reflexiones sobre la educaciónJohn Locke argumentó que “el bienestar y la prosperidad de la nación” dependen de una “buena educación” de los niños. ¿Está en juego el bienestar de la nación cuando es más probable que los estudiantes estén familiarizados con la Proyecto 1619 que los documentos fundacionales de Estados Unidos? Hemos permitido que nuestras instituciones sean secuestradas por autoritarios iliberales que se hacen pasar por humanistas. ¿Debería sorprendernos que la moralidad sea escasa?

En El archipiélago Gulag, Aleksandr Solzhenitsyn escribió: “Quienes van al archipiélago para administrarlo, llegan allí a través de las escuelas de formación del Ministerio del Interior”.

Después de la revolución rusa, los intelectuales fueron, en La palabra de Vasily Grossmans, “hipnotizado” y “encantado por el poder del nuevo mundo”. En El archipiélago Gulag, Solzhenitsyn explicó que no tenían idea de los horrores que se avecinaban:

Si a los intelectuales de las obras de Chéjov, que pasaban todo su tiempo adivinando lo que sucedería dentro de veinte, treinta o cuarenta años, se les hubiera dicho que dentro de cuarenta años se practicarían en Rusia los interrogatorios mediante tortura; que a los prisioneros les apretarían el cráneo con anillos de hierro, que sumergirían a un ser humano en un baño ácido; que los atarían desnudos para que los picaran hormigas y chinches; que les introducirían en el canal anal una baqueta calentada sobre una estufa primus (la “marca secreta”); que los genitales de un hombre serían aplastados lentamente bajo la punta de una bota; y que, en las circunstancias más afortunadas posibles, los prisioneros serían torturados impidiéndoles dormir durante una semana, con sed y golpeándolos hasta convertirlos en pulpa sangrienta, ninguna de las obras de Chéjov habría llegado a su fin porque todos los héroes han ido a manicomios.

En la Unión Soviética de Stalin, la ideología prevaleció sobre la moral y los derechos humanos. Las justificaciones amorales enterraron la voz de la conciencia dentro de los individuos. Incluso después de que se conocieran las verdades sobre el comunismo, observó Solzhenitsyn, muchos justificaron sus horrores con afirmaciones de “progreso”:

¡Si empezamos a recordar los sufrimientos de millones, se nos dice que distorsionaremos la perspectiva histórica! ¡Si buscamos obstinadamente la esencia de nuestra moralidad, se nos dice que oscurecerá nuestro progreso material! Pensemos más bien en los altos hornos, en los laminadores que se construyeron, en los canales que se excavaron.

¿La civilización pende de un hilo? Una generación de estudiantes universitarios no respeta ahora el círculo virtuoso de la moral que surge con la civilización humana y la sostiene. Hayek fue claro:

[O]De hecho, nuestra civilización es en gran medida un resultado imprevisto y no intencionado de nuestro sometimiento a reglas morales y legales que nunca fueron “inventadas” con tal resultado en mente, pero que crecieron porque aquellas sociedades que las desarrollaron poco a poco prevalecieron en cada paso sobre otros grupos que siguieron. reglas diferentes, menos propicias para el crecimiento de la civilización.

En uno de sus ensayos más importantes, “Individualismo: verdadero y falso”, FA Hayek emitió una advertencia crucial que debería ser mejor conocida: “Si bien puede que no sea difícil destruir las formaciones espontáneas que son las bases indispensables de una civilización libre, puede estar más allá de nuestro poder reconstruir deliberadamente dicha civilización una vez que los cimientos están destruidos”.

No ofrezco buenas noticias hoy. Nuestro sistema educativo entrena mentes para reprobar el examen del dedo de Smith. Quienes fracasan ofrecen ideas antiliberales que obstaculizan el florecimiento humano. Para ellos, la ideología triunfa sobre la moral y los derechos humanos; las justificaciones amorales entierran la voz de su conciencia.

Ahora es el momento de indagar en los principios activos que guían nuestra propia conducta para no permitir que la ideología ahogue la voz del espectador imparcial que llevamos dentro.