Por qué muchas tribus indias de California todavía carecen del reconocimiento de Estados Unidos

Una tarde de septiembre de 2016, me senté en un banco frente a los Archivos Nacionales de Washington después de un largo día de investigación. Mientras navegaba por las redes sociales para pasar el tiempo antes de que llegara mi viaje, me llamó la atención un comunicado de prensa compartido por un colega. En apenas dos días, el Museo Nacional del Indígena Americano daría a conocer, por primera vez, uno de los tratados que las Naciones Indígenas de California habían negociado con Estados Unidos.

«El Tratado de Temecula es uno de los 18 tratados negociados entre los Estados Unidos y las naciones indias americanas en California y presentado al Senado de los Estados Unidos el 1 de junio de 1852 por el presidente Millard Fillmore», el anuncio leer. “Sin que los indios americanos signatarios lo supieran, el Senado de Estados Unidos rechazó los tratados y ordenó que se mantuvieran en secreto durante más de cincuenta años”, dejando a las tribus “sin hogar, sin ningún recurso legal local, estatal o federal” y conduciendo “a una limpieza étnica”. en el que la población de indios americanos en California cayó de quizás 150.000 a 30.000 entre 1846 y 1870”.

Mi corazón se salto un latido. El museo planeaba revelar el tratado que un capitán de mi tribu, la Banda de Indios de la Misión San Luis Rey del condado de San Diego, había firmado hace más de siglo y medio sin éxito.

El comunicado de prensa continuó diciendo que estarían presentes representantes tribales de cuatro naciones afectadas por el tratado. Llamé a mi mamá y le pregunté si se había enterado de ello a través de alguna comunicación del consejo tribal. Ella confirmó que nadie de mi tribu estaba al tanto de la inauguración, a pesar de que nuestro capitán, Pedro Ka-wa-wish, estaba entre los firmantes. Mi mamá lloró al otro lado de la línea.

“Olivia”, dijo, “tienes que estar allí. …Necesitas representar a San Luis Rey porque nadie más lo hará”.

Después de intentos infructuosos de comunicarme con los funcionarios del museo, llegué la mañana de la inauguración como un invitado no invitado. Caminé por las aceras desiertas frente al edificio durante unos minutos hasta que vi a algunas personas entrar por las puertas de vidrio. Seguí.

Un empleado que me tomó por turista me informó que el museo aún no estaba abierto.

«Estoy aquí para el evento del tratado», dije con confianza. Sacó una lista de invitados y preguntó por mi afiliación, pero no pudo localizar a mi tribu en la lista. Después de que le dije que el capitán de la Banda de San Luis Rey había firmado el Tratado de Temecula, decidió dejarme esperar allí mientras los miembros de las delegaciones tribales invitadas veían el tratado en privado antes de su instalación.

Una vez instalado, me uní a los invitados en el espacio de exposición con poca luz. Nos reunimos alrededor del tratado, que parecía pequeño en comparación con la vitrina en la que descansaba, iluminado desde arriba por una sola luz. El director del museo pronunció las palabras de apertura antes de ofrecer la palabra a representantes de la Banda de Indios Luiseños Pechanga, la Banda de Indios Cahuilla Agua Caliente, la Banda de Indios Misioneros San Manuel y la Banda Ramona de Cahuilla.

Los líderes tribales hablaron enérgicamente sobre cómo la falta de ratificación de los tratados había afectado a las tribus de California. Mark Macarro, presidente de la Banda Pechanga de Indios Luiseños, recordó que sus compañeros nativos americanos insistían en que los “indios de la misión” no son como otros indios porque no tienen tratados con Estados Unidos. Mientras hablaba, el Tratado de Temecula, negociado dentro del territorio Pechanga, sirvió como un recordatorio físico de que la experiencia de los indios de California es tan válida como cualquier experiencia de los nativos americanos.

Me sentí honrado de ser parte de la ceremonia de inauguración y me sentí orgulloso de mi identidad india de California. Pero también me sentí profundamente incómodo, rodeado como estaba de delegaciones de tribus reconocidas a nivel federal. Me sentí fuera de lugar al recordar que nadie me había invitado a mí ni a mi tribu a participar en esta ocasión histórica.

El tratado me recordó claramente que Estados Unidos no reconoce la soberanía inherente del grupo de indios de la misión de San Luis Rey, a pesar de nuestras negociaciones de la era de la fiebre del oro. Me pregunté por qué el museo no informó a mi tribu sobre el evento y no pude evitar pensar que la falta de reconocimiento federal de mi comunidad podría ser la razón. Miré el tratado y vi la X de Ka-wa-wish junto a las de los firmantes luiseño, cupeño, cahuilla y serrano. Ciento sesenta y cuatro años después, estuve junto a representantes del mismo pueblo.

Mi experiencia en la inauguración ilustra la complejidad y las contradicciones del estatus tribal no reconocido en California. La falta de ratificación de los 18 tratados marcó la pauta para el trato desigual que desde hace mucho tiempo ha dado el gobierno federal a los pueblos y tribus indígenas de California. Al mismo tiempo, los tratados se convirtieron en la clave para fortalecer el activismo indígena de California a principios del siglo XX, lo que llevó a la búsqueda tribal contemporánea de reconocimiento federal.

California tiene más tribus que no están reconocidas a nivel federal que cualquier otro estado, lo que plantea interrogantes sobre la historia de los indios de California con el gobierno de los EE. UU., la política de identidad de los nativos americanos y los problemas del camino hacia el reconocimiento propuesto por el Departamento del Interior, conocido como el camino federal. proceso de reconocimiento. Ochenta y una tribus de California han buscado reconocimiento desde 1978, pero sólo una ha obtenido el reconocimiento federal.

Las tribus de California no reconocidas a nivel federal se enfrentan a legados entrelazados de la colonización española y mexicana, el genocidio financiado por California y Estados Unidos, la negativa del Congreso a ratificar tratados y la terminación de tribus estatales. Desde la naturaleza de nuestra sociedad altamente diversa previa al contacto, de entidades políticas pequeñas y autónomas, hasta las fuerzas destructivas de sucesivos regímenes coloniales, la historia distintiva de los indios de California es a menudo incompatible con los criterios de reconocimiento federal.

El proceso es parte de un largo linaje de políticas coloniales diseñadas para establecer una autoridad federal sobre las comunidades nativas. Al buscar el reconocimiento federal, las tribus se enfrentan al poder duradero de los Estados Unidos para definir las identidades indígenas en sus propios términos. Incluso cuando las tribus no reconocidas trabajan para afirmar su soberanía inherente, las estructuras de los colonos sirven para quitarnos el poder.

Olivia M. Chilcote es profesora asistente de estudios sobre indios americanos en la Universidad Estatal de San Diego y autora de “No reconocido en California: Reconocimiento Federal y la Banda de Indios de la Misión de San Luis Rey”, del cual está adaptado.