El evangelista psicodélico – The New York Times
El Dr. Griffiths y sus colegas de la Universidad Johns Hopkins recibieron un amplio reconocimiento entre los científicos y la prensa popular, ayudando a sacar el campo psicodélico del profundo atraso del movimiento hippie de los años sesenta. Esta segunda ola de investigación sobre los compuestos alucinógenos impulsó las campañas políticas para despenalizarlos y estimuló la inversión en biotecnología.
El Dr. Griffiths era conocido por sus amigos y colegas como un pensador analítico y un agnóstico religioso, y advirtió a sus colegas investigadores contra las exageraciones. Pero también veía a los psicodélicos como algo más que meras medicinas: comprenderlos podría ser «crítico para la supervivencia de la especie humana», dijo en un hablar. Más adelante en su vida, admitió haber tomado psicodélicos y dijo que quería que la ciencia le ayudara a desbloquear sus efectos. poder transformador para la humanidad.
Tal vez no sea sorprendente que mantuviera una actitud alardeada, incluso papel profético entre los psiconautas, la creciente comunidad de creyentes psicodélicos que quieren llevar las drogas a la sociedad en general. Durante años, los críticos han denunciado el enorme financiero y influencia filosófica de estos defensores en el campo de la investigación insular. Y algunos investigadores han cuestionado en voz baja si el Dr. Griffiths, en su enfoque sobre el reino místicohizo algunos de los mismos errores que condenó al fracaso la era anterior de la ciencia psicodélica.
Ahora, uno de sus colaboradores de toda la vida está ventilando una crítica más contundente. «Dr. Griffiths ha llevado a cabo sus estudios psicodélicos más como un centro de retiro de la ‘nueva era’, a falta de un término mejor, que como un laboratorio de investigación clínica», se lee en una queja de ética presentada ante Johns Hopkins el otoño pasado por Matthew Johnson, quien trabajó con el Dr. Griffiths durante casi 20 años, pero renunció después de una disputa con sus colegas.
El Dr. Griffiths actuó como un “líder espiritual”, según la denuncia, infundiendo a la investigación un simbolismo religioso y guiando a los voluntarios hacia el resultado que deseaba. Y permitió que algunos de sus antiguos donantes (partidarios de la legalización de las drogas) ayudaran en los estudios, lo que planteó cuestiones éticas.
«Estas son acusaciones graves que deben ser investigadas», dijo Joanna Kempner, socióloga médica de la Universidad de Rutgers que revisó la denuncia para The New York Times. Los enfrentamientos en Hopkins, añadió, reflejan un debate más amplio en el campo por «desdibujar las líneas entre la investigación empírica y la práctica espiritual».
Muchos investigadores ven promesa medica en el poder revelador de la psilocibina. Pero hasta ahora, no ha funcionado mejor que los medicamentos tradicionales para la depresión en los únicos comparación directa realizada hasta la fecha. También es incierto su potencial para tratar otras enfermedades, como la adicción y la anorexia. Y el jurado aún está deliberando sobre si Las experiencias místicas son clave. a la eficacia del fármaco.
«Las inferencias extraídas en la literatura en general ciertamente no se derivan de la evidencia», dijo Eiko Fried, psicóloga de la Universidad de Leiden en los Países Bajos, que publicó recientemente un revisión crítica en el campo. Los medicamentos también conllevan riesgos impredecibles, como episodios psicóticosaumentó suicidio o dificultades emocionales prolongadascuales son la mayoría probablemente no reportado.
En un correo electrónico, Johns Hopkins le dijo al Dr. Johnson que estaba investigando sus acusaciones. Una portavoz de la universidad no respondió a preguntas detalladas para este artículo, pero dijo que «se espera que la investigación cumpla con los más altos estándares de integridad de la investigación y seguridad de los participantes».
Comienzos escépticos
En las décadas de 1950 y 1960, una serie de estudios informaron resultados casi milagrosos utilizando alucinógenos para tratar el alcoholismo y la depresión. Luego vino la reacción.
Harvard fue noticia por despedir a profesores que repartían LSD y psilocibina a los estudiantes. Durante el juicio por asesinato del líder de la secta Charles Manson en 1971, un psiquiatra testificó que el LSD podría haber hecho que los seguidores del Sr. Manson fueran más propensos a cometer asesinatos.
Mientras tanto, los investigadores psiquiátricos comenzaron a adoptar los ensayos clínicos aleatorios que habían revolucionado otros campos. Siete ensayos clínicos controlados en los años 1960 y 1970 probado La utilidad del LSD para la adicción al alcohol. Seis resultaron negativos.
El Dr. Griffiths, que creció cerca de Berkeley, California, experimentó con LSD durante la universidad, dijo más tarde a los entrevistadores, pero fue escéptico de los reclamos a su alrededor. Estaba terminando su investigación doctoral en psicofarmacología en 1970 cuando el LSD y la psilocibina convertirse ilegales, lo que los hace más difíciles de estudiar.
Creó un laboratorio en Johns Hopkins que durante décadas publicó estudios bien considerados sobre cafeínaheroína y otras drogas. No pensó mucho en los psicodélicos hasta la década de 1990, cuando empezó a practicar la meditación y leyendo sobre tradiciones místicas.
Por esa época, un amigo le presentó a Bob Jesse, un ex ejecutivo de tecnología que fundó una organización sin fines de lucro llamada Council on Spiritual Practices. A través de informes legales, investigaciones académicas y una empresa de publicación de libros, el Sr. Jesse abogó por el uso de sustancias químicas y plantas alucinógenas para el bien de la humanidad. Ahora quería darles el visto bueno de la ciencia, como dijo más tarde en un hablar.
En 1999, con financiación de la organización sin fines de lucro del Sr. Jesse, el Dr. Griffiths comenzó a reclutar voluntarios sanos para un experimento. Los hongos que alteran la mente se han utilizado en rituales religiosos de diversas culturas durante siglos. ¿Se podrían inducir el mismo tipo de experiencias significativas en un laboratorio?
Su equipo distribuyó folletos por Baltimore: “Buscando personas comprometidas con el desarrollo espiritual para un estudio de los estados de conciencia”.
Buda en la mente
El laboratorio del Dr. Griffiths parecía una sala de estar, con un sofá, una selección de libros espirituales y de arte y un estante con una estatua de Buda. La idea era hacer que los voluntarios “apreciaran los estados espirituales que pueden despertar”, según Bill Richards, psicoterapeuta y ex ministro metodista que trabajó en múltiples ensayos.
El Dr. Richards entregó la pastilla de psilocibina o un placebo a los participantes en un quemador de incienso con forma de cáliz procedente de México que el Sr. Jesse le había regalado al equipo. Ni los investigadores ni los participantes sabían qué pastilla estaba en el quemador.
Con una máscara para los ojos y auriculares, se animó a los voluntarios a tumbarse en el sofá para obtener los efectos máximos de la droga, que duran alrededor de cinco horas. Al final de la sesión, el Dr. Griffiths entró para documentar sus experiencias. «Estaba simplemente asombrado», dijo el Dr. Richards. «Quería escuchar su historia una y otra vez».
El Dr. Griffiths utilizó un “Cuestionario de Experiencia Mística”, que tiene sus raíces en un filosofía adoptada por el novelista y entusiasta psicodélico Aldous Huxley. Pide a los voluntarios que califiquen, por ejemplo, su sensación de tener “profunda humildad ante la majestuosidad de lo que se consideraba sagrado o santo”.
Más de la mitad de los 36 participantes en el primer estudio de Hopkins tuvieron una experiencia mística «completa». Muchos lo clasificaron entre los más significativos de sus vidas. Cuando el estudiar fue publicado en 2006, cuatro comentarios Los investigadores de drogas lo acompañaron, elogiando su rigor.
En sus estudios sobre otras drogas, el Dr. Griffiths más tarde dicho«Nunca había visto algo tan único, poderoso y duradero». Los resultados, dijo, sugirieron que «estamos preparados para este tipo de experiencias». El Consejo de Prácticas Espirituales envió una carta para recaudar fondos afirmando que el estudio «utiliza la ciencia, en la que la modernidad confía, para socavar el secularismo de la modernidad».
Los voluntarios no eran una muestra representativa aleatoria de la población. En su libro de 2018, “Cómo cambiar de opinión”, el autor Michael Pollan observó que no había “ateos fríos” entre los participantes, entre los que se encontraban un sanador energético, un exfraile franciscano y un herbolario. El Dr. Griffiths fue abierto sobre este inconveniente del estudio. “Estábamos interesados en un efecto espiritual y al principio estábamos sesgando la condición”, le dijo a Pollan.
Algunos investigadores sospecharon que la droga provocaba experiencias místicas porque el laboratorio y el cuestionario inusuales habían preparado a los voluntarios para ese resultado. El Dr. Richards también llevó a cabo largas sesiones preparatorias con voluntarios en su oficina central, dijo, para desarrollar la confianza.
«Roland no hizo el tipo de estudio que yo esperaba y esperaba que hiciera», dijo el Dr. Rick Strassman, psiquiatra de la Universidad de Nuevo México. «Simplemente saltó con ambos pies al mundo de la experiencia mística».
Años antes, el Dr. Strassman había administrado psilocibina y DMT intravenoso, un compuesto del té de ayahuasca, a más de 50 voluntarios dentro de una habitación austera. Sólo un individuo, un estudiante de estudios religiosos, tuvo una experiencia mística. Por el contrario, un arquitecto interesado en las computadoras afirmó haber visto “los fragmentos crudos de la realidad”. Otros pensaron que habían sido abducidos por extraterrestres.
Las drogas «no tenían propiedades espirituales inherentes», dijo el Dr. Strassman.
Los investigadores psicodélicos han reconocido desde hace mucho tiempo que la mentalidad de un voluntario y el entorno donde se lleva a cabo la sesión…conjunto y configuración”, lo llaman, son cruciales para la respuesta de un sujeto.
Estos efectos de las expectativas influyen en los ensayos clínicos de todo tipo. Debido a las esperanzas de los voluntarios en torno a un ensayo, incluso aquellos que reciben un placebo a menudo mostrarán más mejoras que aquellos que no reciben nada. Algunos expertos han sugerido que los psicodélicos funcionan como “súper placebos” porque aumentan sugestibilidad.
Natasha Mason, psicofarmacóloga de la Universidad de Maastricht en los Países Bajos, dijo que si bien entendía los objetivos de los investigadores de Hopkins, el diseño experimental había puesto el pulgar en la escala espiritual. “Los resultados de sus experiencias místicas son muy altos en comparación con otros grupos”, dijo.
El Dr. Richards rechazó tales críticas. Las drogas psicodélicas, dijo, abren un estado de conciencia que permite experiencias religiosas.
“El Buda, por así decirlo, está en la mente humana”, dijo. «No importa si hay una estatua en la habitación o no».